Agradecimentos a todos presentes, aos colegas que vieram de fora e aos que passaram mais um ano de estudos durante o ano de 2024 na ALPL.

          A articulação deste tema é o resultado do que eu construí no percurso das atividades da ALPL em 2024, a partir de um comentário que eu fiz num dos grupos de estudos: “O analista se autoriza por ele mesmo a partir de seu processo de análise”, ao que uma das coordenadoras do ensino Zeila pontuou: ''é preciso umas voltas a mais, Fátima''. Diante disso, pode-se dizer que sustentar a psicanálise posicionada no discurso do analista está para além de se amparar no tripé entre formação teórica, supervisão clínica e análise pessoal, numa função autorizada por ele mesmo e por alguns outros, mas há um savoir-faire com o inconsciente necessário para tal função. Neste sentido, vale pontuar que o avanço teórico é necessário justamente para não perder-se o limite entre o que um analista precisa para construir seu conhecimento sem interferir no saber que é do inconsciente – único caminho para sustentar um processo analítico – inclusive deixando de fora o que o sujeito trás como diagnóstico, até porque não é das ciências biológicas que se trata a psicanálise, nem tampouco esta implica em tratar alguns funcionamentos como psicopatológicos, como por exemplo no caso das psicoses.

            Cumpre articular um pouco a respeito do tema de eixo: ''O discurso do analista, hoje’', numa aposta que é o inconsciente que fundamenta a psicanálise, desde Freud e Lacan. Embora haja subversão da psicanálise por alguns profissionais atualmente, vale lembrar que, a partir de 1930, alguns psicanalistas que se mudaram para os EUA  fomentaram um movimento à implementação do ego no viés capitalista, em que abandonam a pedra angular da psicanálise, o inconsciente. Ainda que Freud e Lacan tenham criado meios para manter-se um rigor técnico, a fim de dignificar o inconsciente, temos visto muitos profissionais lançando mão da psicanálise com o intuito de implementar seus trabalhos, nos quais surgem novos inventos, pautados no imediatismo e no atendimento de demandas num plano ideológico. Quantos analistas atualmente devem ouvir de algum analisante em algum momento do processo: ''vou encerrar porque a análise é demorada e tenho promessas de outro profissional que é mais rápido?’’. Enfim, são desafios para levar a psicanálise à sua dignidade enquanto tal. Lembro-me da orientadora, em meu tempo acadêmico, dizendo: ''para ser analista é preciso rasgar a carteirinha do CRP''. Ou ainda: ''a análise é um encontro de almas onde o ego fica de fora…’'.

            Avançando um pouco mais, o discurso do analista, o objeto a, o Real e a angústia, entre outros, são os conceitos que vou abordar para costurar o tema em questão. Começo evidenciando que o discurso do analista, fundamentalmente lacaniano, é sustentado pelo inconsciente, assim como o semblante de a como posição do analista, e não no euóico – enquanto atitude que infere no desejo de ser analista centrado no ego. Sustentar o discurso do analista é a capacidade de se colocar na posição de objeto para provocar o desejo do outro, assim como levar o analisante a se implicar em seu processo analítico. Tal posição é um operador de uma possível ”desmontagem” – termo que Lacan aplica ao falar da pulsão no seminário 11  – que diz de um afastamento do objeto a como causa de desejo no plano das identificações. Neste capítulo, Lacan aborda uma referenciação necessitada por todas as voltas, de conceito e de práticas que nos permitem a aquisição de experiência analítica.

“Essa topologia visa fazê-los conceber onde fica a, o ponto de disjunção e de conjunção, de união e de fronteira, que só pode ser ocupado pelo desejo do analista”.

            O discurso do analista, conceituado em 1969 e proferido em Milão em 1972, nos dá quatro giros dos discursos: na equação em posições transversalmente opostas; o discurso do analista é o avesso ao discurso do mestre e está sob a forma de objeto a, fazendo semblante de objeto causa do desejo. Para ele, “o discurso analítico só se sustenta pelo enunciado como impossibilidade da relação sexual”. Na página 26 do Seminário 11, ''Os 4 conceitos Fundamentais da Psicanálise’’, Lacan explana sobre as diversas formas do objeto a com a função central e simbólica do menos Fi (-?): trata-se do percurso do analista em sua própria análise para que ele aposte no inconsciente e na impotência como causa e encaminhe a análise com a intenção de sublimar, ou melhor, elevar o objeto a à dignidade da coisa, ou seja, suportar a perda de gozo e passar para o mais de gozar.

            Ainda, no seminário 17, ''O avesso da Psicanálise’', Lacan, quando trata dos quatro giros dos discursos, reitera que a posição do mestre entre o S1 e o S2 se funda no saber que opera como uma forma de gozo. Logo, deixar de fora a posição de saber é preço a ser pago por parte do analista, considerando que a transferência se articula pela via do inconsciente, desde Freud, assim como acontece num campo em que ela só vai operar se o analista retirar-se do lugar do mestre.

            Continuando com as pinçadas e pinceladas entre os conteúdos discutidos durante o ano, embora a função do analista seja uma função sustentada no objeto a, é no ''des-ser'' que o analista é poupado de afetação, pela ''descristalização'' do imaginário como uma das respostas do processo de análise, assim como liberto da ideia de uma existência ideal ou da embriaguez no desejo de cura como investimento no bem estar do analisante, pois encobrir o mal estar pode comprometer a análise a ponto de tapar os ouvidos do analista. Tal função não é para atribuição de um status; Lacan compara o lugar do analista a uma lixeira, conforme anota no livro ''Outros Escritos’',

“É nesse sentido que o atributo do não- psicanalista é o garante da psicanálise, e que de fato desejo não- analistas, que pelo menos se distingam dos psicanalistas de agora, daqueles que pagam por seu status de analista com o esquecimento do ato que se funda”. (Lacan, 1901-1981 p. 277).

            Lacan infere também que o semblante de a é posição onde ele está amalgamado no estádio de espelho a partir do sujeito ser cortado pela linguagem, onde instaura-se a falta e funda-se o sujeito barrado. Essa ''barra'' está entre o eu e o inconsciente como marca de um significante que funda uma estrutura em que o Outro o define enquanto tal, o que Lacan conceitua e simboliza por $, para dizer desta divisão, em que coloca o sujeito na condição de efeito e de produção significante como determinante de sua divisão subjetiva. De acordo com Lacan (1963-2005), a partir dessa operação de corte, na qual o sujeito está em relação mútua à construção na linguagem, subsiste um resíduo que tem a ver com o objeto a. Vale apontar que o psicanalista vai dizer de estruturação até conceituar o nó na cadeia borromeana.

            Para Lacan, o objeto é algo que não entra no domínio do simbólico e que não é capturado pelo efeito da linguagem. Essa parte do indivíduo anterior ao sujeito que fica de fora do simbólico é o objeto a. Na medida em que ele é a sobra, por assim dizer, dessa operação subjetiva, o reconhecemos estruturalmente nesse resto, por analogia de cálculo, o objeto perdido. É com isso que lidamos: por um lado, o desejo; por outro, a angústia que é ativada pela imagem impossível de um objeto avesso a qualquer imagem; é o afeto que revela a borda entre o desejo e o gozo, que opera como investimento do real no imaginário, mas também, para o sujeito, surge como o medo do vacilo que a falta falte.

            O objeto a, no centro dos elos, Lacan nomeia ‘'mais-de-gozar''; vale dizer que ele é o que separa os gozos. Porém, é também o lugar onde esses gozos se entrejogam. É como se o objeto a fosse algo que complementasse ambos os gozos, mas um complemento que cada gozo não tem, de fato. Resta um mais-de-gozar, um ainda-a-gozar que nunca se obtém. Vale conjecturar que esse mais-de-gozar do gozo fálico parece se vincular ao falo em si, como objeto negativado.

            Foi nos retornos em Freud que Lacan reformulou o mito do Édipo e propôs que o sujeito seja estruturado pela linguagem instituída pelo Outro – atribui o conceito do estádio do espelho, infere a marca significante a partir do corte e, por fim, conceitua o nó borromeano –, constructo com embasamento teórico por meio da matemática e da topologia, até chegar na instância da letra. Quando sai da teoria estrutural, Lacan articula a questão do sujeito ao nó da cadeia borromeana, independentemente do registro subjetivo a partir do corte, uma marca que infere a instância da letra e a repetição, entre outras articulações sobre o real. No seminário 23 Mais ainda..., Lacan formula que o gozo da fala que o sujeito escolhe colocar em ato, o qual se trata do “Há Um”, que circunscreve e convoca a ex-sistência, não do verdadeiro, mas do Real, impossível de apreender, uma marca de gozo, é distinto da fala como gozo do sentido ou gozo do dizer linguageiro localizável no enunciado. O gozo é que se inscreve na dialética da repetição, que não é apenas função de ciclos na vida, mas o retorno do inanimado como algo diferente do que ocorre na vida. Na clínica, o que funda o retorno é o gozo.  No Seminário 17, ''O avesso da Psicanálise’' - págs. 47;57 - no trabalho analítico, gozo tem um sentido obscuro que é da verdade. O avesso é o que faz eco com a verdade.

            A verdade do sujeito quanto ao efeito do RSI – é aquele em que a experiência da psicanálise engaja a dizer besteiras e, a partir daí, um certo real pode ser atingido, o que tem a ver com a substância gozante:

 “O que é do impossível faz função ao real de decifração, o que não pode se escrever, mas em análise, na tagarelice algo do real se atinge. Mas a ideia é que a corrida na direção da miragem inacessível da verdade deixa vestígios de escrito da impotência da verdade”.

            Noutra volta, para falar da angústia pela relevância que ela tem na clínica, tanto quanto os outros conceitos, cabe uma pinçada nas discussões no fórum – de um lado a angústia é motor no trabalho analítico e de outro acomete o analista em algum momento. Lacan (1962-1963) retoma a teoria freudiana e diz que as defesas não são construídas para barrá-la, mas faz menção à resposta a algo que ela destina, ao que ele nomeia como signo no seminário “Desejo do Outro”; é o que ocorre com a perda do limite do sujeito - faz referência a um vazio sem borda, a partir de algo que o captura e o aliena - embora tenha seu aspecto fenomênico, uma vez que, se articula com o real e não é sem objeto. Em relação ao termo ‘’objeto’’ me refiro ‘’objeto de desejo’’. Esse tal objeto não existe, pois para a pulsão não há definição deste, mas articula-se entre a significação fálica, a falta de objeto e o tamponamento da falta.

            Mais uma volta em Freud: a angústia é um conceito que ele, primeiramente, teoriza na concepção de 1926, em que fala da anterioridade da angústia em relação ao recalque. A partir de um questionamento, Freud formula num primeiro momento que a angústia está associada à diferenciação entre as neuroses atuais e as psiconeuroses. Sendo as neuroses atualizadas, caracteriza uma quantidade de excitação sexual sem o simbólico como mediador, que o corpo vivencia como forma de angústia, desvelado ou, por assim dizer, fora do recalque.

            Freud também articula que a angústia, nas neuroses atuais, é uma energia livre, que surge da tensão física pela ausência de intermediação psíquica. Acerca das psiconeuroses, ele também diz da libidinização da tensão sexual que extrapola a condição física, em que a consequência é a tensão para o psiquismo, considerando então os sintomas como excesso de libido, e coloca a ideia de transformação deste excesso em angústia. Tal excesso é vivenciado pelo eu como um perigo pulsional; portanto, diante do perigo, o mecanismo de defesa é o recalque.

            Para Freud, o recalque ocorre da separação entre a ideia-representante da representação- e o afeto: um dos destinos seria a angústia vivida como um afeto livre, como já dito. Freud dá outras voltas e constrói a segunda dialética do conceito em questão e diz da angústia como uma libido transformada pelo efeito do recalque a uma ideia de uma angústia originária, associada ao trauma do nascimento e à dependência do humano até adulto-ser. Neste sentido, o que está anterior ao recalque tem a ver com a angústia originária, na qual o recalque é a defesa da angústia por estar presente desde o início e por temor a ela: o eu recalca, pois se apresenta como ameaçador, o que, de alguma forma, remete à angústia originária.

            Em 1962/1963, Lacan, noutro retorno, prioriza o estranho no texto de Freud em 1919 e pondera neste artigo a angústia não somente como resultante da perda, mas também como manifestação diante à falta da falta, um sentimento vivido com a estranheza advinda do não comparecimento da falta, no ponto onde ela deve estar destinada. Deste modo, a angústia não é mais atribuída à falta, mas à perda do objeto; contrariamente, se presentifica quando o objeto falha, na possibilidade que a falta falte. Nesta via, Lacan, em 1962/1963, refere que a angústia não é sem objeto, assim como um afeto que não engana. Tal objeto é o objeto a, como aquele que é definido como causa de desejo. O objeto a é o que escapa à libidinização e à simbolização, produzido como um resto no circuito pulsional.

            Assim, o que está em questão na angústia não é a dúvida na posição onde o gozo do Outro se sobreponha ao desejo com o risco de devoração. Por conseguinte, a posição do objeto a em relação à angústia e ao desejo é o mesmo: na angústia, ele reaparece na dualidade como representação e dádiva ao Outro mítico de gozo; no desejo, ele está na condição de objeto perdido, de um lado autorizando e de outro, autorizado pela falta. Isso remete a uma questão de análise: ''o outro pode me perder?'' Nessa direção, o desejo se sustenta na estrutura do fantasma. É nesta mesma estrutura que se mantém a angústia. Diante do enigma do desejo do Outro que nada quer de mim, porém, é imprescindível que o Outro presentificado falte para que eu possa ser a causa do desejo. É deste lugar que se opera o desejo do analista, como causa do desejo, assim como semblante na posição de a.

            No seminário 10, ''A angústia'' (1962/1963), Lacan infere que há também um resto referente ao falo como falta, que não é representado pelo imaginário. Para relacionar esse falo que falta na imagem, na mesma esteira do menos Fi (-?), essa lacuna que ele designa objeto a permite ao sujeito lidar com esse objeto como causa do desejo. Paradoxalmente, Lacan vai dizer que só pode imaginar esse objeto no registro especular.

            Seguindo em minhas voltas, destaquei em Lacan (pág. 73 do Seminário 17, ''O Avesso da psicanálise’'): “O saber é coisa que se diz, que é dita. Pois bem, o saber fala por conta própria – eis o inconsciente”. É neste Estatuto que todo analista deve confiar para a direção do trabalho, a fim de ouvir o que o sujeito não escuta de seu discurso apostando no inconsciente que comporta a verdade, mas não toda; a verdade do semi-dito, verdade que é irmãzinha do gozo.

            Para finalizar, pontuo que todas as vezes em que volto nos estudos em Freud e em Lacan para entender a teoria, vendo que me escapou algo não articulado, sigo no texto e retorno, e retorno outra vez até capturar alguma coisa e, depois de um tempo, retorno novamente e vejo que ainda tenho muito para apreender. Mas continuo... investigando o que me provoca e convoca nos atendimentos com os sujeitos surdos. Para este sujeito, a apreensão da comunIcação é visual e, parece que a apreensão do simbólico ficou de fora, de um lado e de outro eles trazem o sinal de proibido articulando sobre um impedimento e também se movem diante da lei externa para a verem com algum prejuízo.

            Para Lacan, a constituição do sujeito é um paradigma que precisa ser articulado entre os eixos diacrônicos e sincrônicos, os quais são os constructos que engendram sua subjetividade e que se apresentam entre posições e funções, nas quais se articulam sobre o que um significante representa para outro significante após os entrelaces entre a função paterna e materna no campo do simbólico. Entretanto, se a apreensão da metáfora paterna é imprescindível à articulação entre a sincronia e a diacronia, me faço várias questões a partir de uma discussão no ateliê da clínica: a surdez causa um funcionamento na psicose ou o sujeito surdo enlouquece por causa dessa disjunção entre a fala e a escuta? E o que esse sujeito não quis escutar? De alguma maneira, a experiência analítica me permite dizer que o entendimento do sujeito surdo é no concreto; ele também não faz metáfora, não entra em análise, mas há um trabalho possível quando o sujeito atribui ao analista uma questão.

 

 

 

 

Referências bibliográficas:

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FREUD, S. Um estudo autobiográfico, Inibições, Sintomas e Ansiedade, Análise Leiga e outros trabalhos.  (1925-1926) - (Edição Standard Brasileira das Obras Psicológicas Completas de Sigmund Freud, Vol. 7). Rio de Janeiro: Imago. (Originalmente publicado em 1905).    

LACAN, JACQUES. O Seminário, livro 10: A angústia. Trad. de Vera Ribeiro. Rio de Janeiro: Zahar, 2005.

LACAN, JACQUES. O Seminário, livro 20: Mais, ainda. Trad. de M. D. Magno. Rio de Janeiro: Zahar, 1985.

LACAN, JACQUES. O Seminário: Os não tolos vagueiam – 1973-1974 - Trad. Espaço Maebius Psicanálise – Salvador – Bahia, 2016.

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SOUZA, SILVANIA FERNANDES DE: O Tempo para a Linguística e para a Psicanálise / Silvania Fernandes de Souza – João Pessoa, 2010.